从縣自说起，略论壬癸甲乙，天干和天文观测
金文中有一个县字，字型见图所示。大致就是一根木杆，吊绳索，绳索下面画眼睛。这个字是后起字，甲骨文当中并没有。传统文字专家认为眼睛表达的是脑袋，因此这个字是很血腥暴力的字，也就是斩首之后，把脑袋悬挂在长杆之上。因此是悬挂的悬的本字。事实是否如此呢？让我们先看一段夏本纪里奇怪的文字。
“左準繩，右規矩，載四時，以開九州“。这段话是对大禹测量方向和历法，建立政权的概括。最奇怪的是左准绳，右规矩这个说法。后世的壁画，通常描绘伏羲女娲一手持矩，一手持规，分别在左右。然而到大禹这里，似乎规矩都到了左边，而右边是所谓准绳。准绳是什么？我们来看一下周礼考工记。”匠人建國，水地以縣。置槷以縣，視以景。“这里面，就出现了上面提到的县字。很明显，县是一种测量水平乃至垂直的简单设备。冯时在他的若干篇著作中描述了这种准绳。从臬（测日的杆子）的顶端，垂下丝线和重物，如果四面都能够贴靠臬，就表示这根杆子和地面垂直了。因此，这个过程表达的就是匠人建立一个城邑之前，测度方位的准备工作。凡是做过物理实验的人也都知道，在实验前对仪器姿态的调节，比如调水平和调垂直，是重要的实验步骤。因此，准绳指的就是县这个装置。
回到上面的县字的金文，这个眼睛很明显就是对县是否贴靠臬的认定。因此，县这个字是一种科学测量过程，而非挂人头这种暴力活动。事实上，古文字学家望文生义，片面拘泥于图形，而急于否定传世文献的例子是非常多的。县只是一例而已。
下面还有一个小尾巴。就是为什么大禹是左准绳，右规矩？这里我们不妨回到天干系统去考虑。壬癸两字的甲骨文字型，颇有可能正是对应规矩两字，后世的揆测这个词，表达的依然是这种古意。以圆规在直尺上反复等分，就形成了刻度尺。而假设大禹站在正北，面向南方，壬癸，正是其右手。而左手是甲乙两字。甲字早有论述，其甲骨文就是一个十字。我多年前就意识到甲本来对应的是囟门，在测日过程，对应的就是杆顶的四个方向。后来发现冯时也认为甲和标定四方向的准绳有关。而乙字这个很抽象的弯曲而下的字型就昭然若揭了，正是准绳。这就完美的对应了左准绳而右规矩。这也暗示了大禹的神性，也就是天神特性。但其本质，正是部落测度方向日影的巫师。壬癸，甲乙，正是规矩和准绳。
继续发散下去，丙通常可以解释为器物的底部，把柄之类。不妨把丙当作安放臬的基座，也就是琮之类的器物，而丁的甲骨文一个不规则形状物体，则是悬垂准绳的重物，因此丙丁也依然是和准绳有关。戊己两字则可能正是指向臬。同时也和祖灵祭祀以及记录有关。臬在测影的同时，也可以作为权杖和祖灵祭祀的长杆，戊颇有可能就是臬表的本来形态。事实上，其甲骨文字型依然非常类似于后世华表的简笔画。己则可能和臬表上记录有关，华表别名，诽谤木，有纪事的功能。而庚辛两字则和建鼓有关。臬表之类巨大化之后，通常还作为一件重要礼器，形成所谓建鼓。商人的肜祭，本质就是击鼓的祭祀仪式。而辛则是建鼓杆头的龙角鹿角型装饰。至此，十天干就获得了一套相当完美的解释。正是先民进行天文测量，标定方位和历法，建立城邑和祭祀的一整套器材和过程。
再看看古代很难解释的尚书里这段话：娶于涂山，辛壬癸甲。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。基于上述这个模型，辛壬癸甲就有了妥帖的解释。大禹结婚之后，获得涂山氏的助力，以建鼓，规矩，臬，进行了方位测量，建立了自己的城邑。做这个事情的时候，启出生了，大禹为了测度天文，建立城邦，就没有工夫去照顾启。度当是度量之意。因此大禹治水，本就治理的是天水，也就是利用臬表，规矩，对天空进行划分。惟荒度，大致类似于英语里的only 之后的倒装，也就是惟度荒，只是测度荒，荒就是黄道之外的天域，也就是大荒经的来源。
最后再做几个奇怪的猜测。乙对应燕子，燕乙，玄鸟。县是个后起字，其本来字，颇有可能正是玄。因此玄鸟也就是县鸟。鲧的名字，玄鱼，就是县鱼。所谓玄女，就是县女。这个框架就解释了古史当中一些和玄有关的人物的本来身份，正是测度方位，掌管县的巫师。玄字又有黑红之意，红色正是太阳，而黑色是日影，因此也一样指向日影测量。神话的背后，本来，其实都是科学。
